JULIO CORTÁZAR EN MÉXICO (1975)
Ernesto Ortiz Diego

Una tarde, casi noche en 1975 Julio Pliego Medina (Tenancingo, 1928-2007), llegaba a visitar a Arnaldo Orfila (Argentina, 1943), él salía a despedir a Julio Cortázar a la puerta de la Editorial Siglo XXI, la cordial sencillez de Cortázar lo acercaba a la gente de inmediato, Pliego le solicitó una entrevista para un programa de televisión que realizaban Eduardo Elizalde y él, dudó un poco por falta de tiempo, pero una amistosa presión de Orfila abrió la apretada agenda de Julio Cortázar para obtener la entrevista, esta se celebró días después en la Editorial Siglo XXI.

La primera visita de Cortázar a México fue en 1975, pero de alguna manera había estado presente por una razón obvia porque algunas cuestiones que había escrito sobre México, tema un poco más inventado que real evidentemente quizá se recuerden dos cuentos, uno de ellos sucedió en México “La noche boca arriba” y el otro no sucede en México, pero el personaje es el axolotl que la da el nombre al cuento, es decir, siempre había una especie de fijación, una moda distancia por México, imaginemos el hecho de haber sido editado en México es motivo de alegría, es establecer un puente muy directo con un pueblo que amaba y admiraba mucho.

Cortázar seguía creyendo que la literatura no era una actividad como en las calles donde los automóviles solo pueden ir en un solo sentido, es decir, del escritor al lector, le parecía que en el siglo XIX el del Romanticismo tendió a considerar al creador como una especie de pequeño Dios y a los lectores como los fieles que debían recibir el mensaje del pequeño Dios; es una idea un tanto mesiánica que tenían algunos escritores como Víctor Hugo y Max Scheler, nuestro tiempo ha visto destruir afortunadamente mucho de esas ilusiones, a él le parecía que actualmente entre el autor y sus lectores puede haber una dialéctica; en ese sentido hay que tener cuidado con un mal entendido, no se trata de escribir para ciertos lectores, porque entonces se puede caer fácilmente en un tipo de literatura didáctica que por lo menos a él le parecía completamente ajena o extranjera; no, se trata de escribir con la suficiente apertura para que el lector sea parte del libro y adquiera una responsabilidad como lector en lo que está leyendo.

Eso fue lo que trató de hacer Cortázar cuando escribió Rayuela (1963), fue a partir de ese momento en que le pareció que el lector que le interesaba era el que él llamó lector cómplice, no en el sentido en que obligatoriamente fuera un lector que le gustara su novela en forma obligada, muy al contrario, podía ser también un lector que leyera el libro y si no le gustaba lo tirara por la ventana, a él le hubiera parecido perfectamente bien si al lector no le hubiera gustado su libro y si no coincidía con sus motivaciones, con su propia concepción del mundo, lo desechara.

De manera que la noción de lector pasivo, esa persona que recibe el mensaje y lo asimila no contaba para Julio Cortázar, y en la medida que él pudiera haber escrito o seguir escribiendo siempre le parecería que el lector es el antagonista fraternal. Ese hermano que no sabía quien era pero que está luchando con el trabajo de creación.

¿Cómo llevó una obra compleja, llena de información a todo tipo de lectores de distintos niveles?, eso es evidente y es un problema que en algunos casos puede ser dramático, pero que también se presta a malos entendidos, sobre todo, que en esta época en que literatura, ideologías políticas y compromisos políticos han dejado de ser elementos separados y tienden a confluir cada vez más.

Es decir, el escritor de nuestro tiempo, Cortázar pensaba en él y otros más, la gente que no solamente se siente comprometida en una línea ideológico-política, o en una causa, si no se siente comprometido con respeto a todos los infinitos individuos que están implicados, están concebidos por el proceso histórico.

En el caso del escritor se trata de sus lectores en general, y allí se plantea los niveles de lectura ¿por quién hay que escribir? ¿cómo hay que escribir?, Cortázar sentía mucho miedo, pero hasta ahora había evitado ese escollo, esa autocensura que consiste en pensar en un lector mientras se está escribiendo. El creía que un escritor, un creador de ficciones que piense en un lector determinado mientras escribe está perdido como creador.

Potencialmente, el lector existe, es ese hermano al que Cortázar aludía, ese hermano que está esperando del otro lado del puente.

En el momento de la creación, el creador está sólo, entonces nada le parecía más peligroso que ese concepto que con mucha frecuencia se trata de imponer en algunas líneas políticas-ideológicas en el sentido de que hay que escribir para el hombre de bajo nivel cultural, para ayudar a aumentar su nivel cultural, o hay que escribir para determinados estratos sociales; Cortázar no creía que ese era el camino, lo que él creía es en la noción del tiempo en la literatura es sumamente relativo.

Libros que no son muy claramente entendidos hoy, lo serán perfectamente dentro de 20 o 30 años, pensemos cuando James Joyce, novelista irlandés, publicó en 1922 su novela Ulises, el libro fue declarado un galimatías y a Joyce de loco para bajo lo trataron de todo lo que se podía, y hoy en día, Ulises, de Joyce se encuentra en ediciones de bolsillo en todas las librerías y no hay ningún problema particularmente difícil de captación de su mensaje.

Cortázar creía en ese sentido, que sería falso y muy peligroso insistir en ese tipo de literatura que en el fondo tiende a ser una literatura populista.

Cortázar creía que cada sector de los lectores tiene sus escritores, sus muy buenos y menos buenos escritores, él conocía a escritores de Francia que de manera más natural y espontánea escriben para sectores populares y le dan buena literatura, no se puede negar eso, pero de allí de convertir en una práctica deliberada, no.

De Rayuela, capítulo 17

“Y así va el mundo y el jazz, es como un pájaro que migra, o emigra, o inmigra otras millas, salta barreras, por la aduana, algo recorre y L. Armstrong Satchmo se difunde por todas partes, con el don de la ubicuidad que le ha prestado el Señor en Birmingham, en Varsovia, en Milán, en Buenos Aires, en Ginebra, en el mundo entero, es inevitable la lluvia, el pan y la sal, algo absolutamente indiferente a los ritos nacionales, a las tradiciones invaluables, al idioma y al folclore, una nube sin fronteras, un espía del aire y del agua, una forma arquetípica, algo de antes, de abajo, que reconcilia a mexicanos con noruegos, y rusos con españoles, los reincorpora al obscuro centro, torpe, mal y precariamente los devuelve a un origen traicionado, le señala que quizá había otros caminos”.

Si algo no se puede programar es la creación, de ninguna manera, se puede programar una actividad ensayística, una actividad científica, esos tienen ya sus cuadros, sus delimitaciones, pero un cuento fantástico no se puede programar y el nivel en que se va a mover ese cuento y el tiempo del lector a quien le va a interesar eso no se puede programar, hay una especie de fatalidad, el cuento escrito, la novela escrita y luego los lectores aparecen, se aglutinan y se sitúan en determinados estratos.

Cortázar tuvo experiencias muy hermosas con la publicación de sus últimas novelas como “Manuel”, cuando se publicó en 1973, Cortázar estaba en Buenos Aires, Argentina, porque era un libro tan comprometido ideológicamente que él tenía que estar allí como era lógico, no podía estar escribiendo en Francia y quedarse lejos, había que asumir una responsabilidad de tipo personal, y allí tuvo una experiencia extraordinaria que fue ver pasar ese libro de las librerías a los kioskos, el libro fue distribuido por el editor en las librerías de Buenos Aires, pero una semana después hubo una especie de presión popular de ciertos sectores que en general veían bien ese tipo de literatura y los concesionarios no sabían como funcionaba eso, lo pidieron y el libro estaba al lado de los periódicos y las revistas de la semana.

Sucedió muchas veces que andando Cortázar por las calles de Buenos Aires, la gente le pedían su autógrafo, algunas personas le hablaban de su libro “Manuel”, no eran los típicos hombres y mujeres que uno está acostumbrado encontrar, es decir, el intelectual o el preintelectual, pero ya en niveles que salen de la universidad, etcétera, no era esa gente, los recordaba perfectamente bien, por ejemplo, un chofer de taxi que había leído el libro y que estaba sumamente triste porque no tenía con él su libro en ese momento para que se lo firmara.

La observación en general era que muchos no habían entendido la novela “Manuel”, pero al mismo tiempo no parecía importarles demasiado porque lo que habían decidido entender, porque también es una cuestión de opción muchas veces, eso los había calmado y les había gustado; la intención del libro era el hecho de que un escritor tomara partido por los prisioneros políticos argentinos contra la escalada de la tortura y asesinatos en el momento de la dictadura del presidente de facto de Argentina, general Alejandro Agustín Lanusse (1971-1973), estaba hablando de esa brutal dictadura y que Cortázar hiciera en la medida de sus posibilidades un esfuerzo por ayudar en esa lucha, todo eso lo había tocado profundamente, y es entonces que una vez más Cortázar comprendió que el lector es una entidad indefinible, no se le puede definir como lo hacen algunos ideólogos, no se le puede definir solamente por el plano estricto de la cultura, hay una sensibilidad en el pueblo que a veces reacciona de una manera absolutamente inesperada, se nota en la pintura, en el cine, en los libros.

De la Rayuela, capítulo 12.

“La voz de Bessie Mith se adelgazaba hacia el final del disco, y de ese pedazo de materia gastada renacería una vez más el blues, una noche de las años veinte, en algún rincón de los Estados Unidos; porque era así ese blues cuando lo cantaba Bessie pensó Oliveira otra vez que estaba completamente borracha y lloraba en silencio escuchando a Bessie, estremeciéndose al compás o contratiempo sollozando para dentro, para no alejarse para nada de los blues en la cama la mañana siguiente con los zapatos en los charcos, el alquiler sin pagar, el miedo a la vejez, imagen cenicienta del amanecer en el espejo a los pies de la cama, los blues, escapar infinito de la vida”.

Sobre la literatura de América Latina en su conjunto, Cortázar estaba absolutamente convencido de que uno de los signos revolucionarios más positivos en Latinoamérica es el descubrimiento por parte de una enorme masa de lectores que no existía hace 20 años de sus propios escritores, eso que tanto ha sido atacado con ese triste nombre inglés de Boom latinoamericano ha tenido en su opinión un valor positivo, en el sentido de que es la prueba de que los escritores latinoamericanos no eran en absoluto leídos salvo por minorías ínfimas hace 30 o 40 años, de golpe han encontrado a sus lectores, pero es dialéctica la relación, porque son los lectores que también están encontrando a sus escritores, entonces, hay un mecanismo de desafío y de respuesta que exige cada vez más de los escritores y por lo tanto cada vez más de lectores.

Las referencias a los lectores de Juan Rulfo es una prueba parcial de lo que decía Cortázar, en general, él podía dar ejemplos de su país Argentina, de Uruguay, de Perú, y de tantos otros.

Julio Cortázar no podía olvidar una anécdota que citaba con frecuencia que cuando se publicó su primer libro de cuentos “Bestiario” en 1951, aparecía simultáneamente con ese libro la vida breve de Juan Carlos Onetti, publicado también por la editorial Sudamericana de Buenos Aires.

El anuncio de la aparición de esos dos libros figuraba con letras muy pequeñas al pie de un anuncio donde había diez libros en traducción, lo que se leía en aquella época como Lin Yutang, William Faulkner, entre otros autores, y al final con letras más pequeñas decía novedades nacionales: Juan Carlos Onetti, la vida breve, y Julio Cortázar, Bestiario, es decir, que el libro de Cortázar estaba en el sótano antes que su libro saliera a la venta, y efectivamente, su libro estuvo en el sótano muchos años.

Ese mismo anuncio de las Novedades del mes, si se miraba en un diario argentino la editorial, ahora, es todo lo contrario, se encuentran las Novedades nacionales y luego las traducciones, eso para Cortázar era un índice verdaderamente revolucionario, uno de los factores más positivos en la historia contemporánea de América Latina, la toma de conciencia de nuestros pueblos que tienen escritores y que pueden llegar a establecer un verdadero diálogo con ellos.

Julio Cortázar había vivido más de 20 años en París, entonces aunque parecía curioso es desde París donde había tomado una conciencia bastante amplia de la totalidad de América Latina.
América Latina está muy balcanizada por diversas razones, es decir, los mexicanos no conocen bien a los argentinos, los argentinos no conocen bien a los mexicanos.

Otro punto de vista, París es una capital europea hace que de golpe el escritor tenga una especie de visión conjunta que le permite en pocos años hacerse de una idea de lo que sucede en Colombia, Chile, Argentina, México, además se está en contacto con grupos latinoamericanos que pertenecen a esos países.

El resultado es que Cortázar se dispersaba mucho en sus lecturas, él no podía estar al día en lo que sucedía en la literatura mexicana si al mismo tiempo quería saber más o menos de lo que sucedía en Venezuela, en Chile, sin hablar de la literatura que más le interesaban en igual grado que era la literatura como la francesa y la anglosajona.

La idea de Cortázar sobre la literatura mexicana era naturalmente muy parcelada, coincidía con su propia generación, era muy amigo de Octavio Paz, tenían exactamente la misma edad, con diferencias de pocos días o semanas; Cortázar tenía una amistad con el poeta mexicano desde 1949 desde se conocieron en París, conocía la obra de Paz íntegramente; como conocía muy bien la obra de Carlos Fuentes, a quien conoció después.

Otros escritores mexicanos a los que no había tenido contacto personal como alguien que le interesaba mucho como Salvador Elizondo (1932-2006), por ejemplo, o personas a quienes conocía no tanto por sus libros, sino por su múltiples colaboraciones en revistas literarias que le llegaban a París, eran personas de quienes solo conocía algunos fragmentos de sus obras.

Cortázar podía hablar mucho de lo que pensaba de Juan Rulfo, por cierto lo consideraba como uno de los escritores más grandes no solamente de América Latina, sino uno de los escritores más universales de nuestro tiempo.

Estaba un poco atado por razones de distancia y de generación, a los jóvenes escritores, salvo artículos, poemas y cuentos, que podía leer en algunas revistas de literatura solo los conocía fragmentariamente.

Con respecto a los planes de su trabajo estaban suspendidos en 1975, por las tareas que tenía con problemas históricos en América Latina, él era miembro del Tribunal Russell, y que por ello, había venido a México en 1975, por esa Comisión, a investigar los crímenes de la Junta Militar Chilena, eso va mucho más allá de los 4 o 5 días de cada una de las sesiones sino que hay una enorme tarea de preparación y una tarea de continuación lo cual hace si suma a eso los problemas dramáticos y trágicos vinculados con si propio país y de los cuales le tocaba ocuparse en Europa, eso hacía que su literatura se encontraba en el fondo de un cajón por aquellos momentos, sin embargo, en 1974 publicó un libro de cuentos que tituló “Octaedro” y fue lo último que publicó en aquel año; tenía tantas ganas de escribir que prefería no pensarlo, porque tenía otras cosas que hacer.

Un libro de Julio Cortázar publicado en México, tenía resonancia en Argentina y a la inversa, y en todo el Continente Americano y en los demás países de distintos idiomas, sobre todo en Francia donde vivía hasta su muerte el 12 de febrero de 1984.

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CARLOS MONSIVAÍS Y CIEN AÑOS DE SOLEDAD

CARLOS MONSIVAÍS Y CIEN AÑOS DE SOLEDAD
Ernesto Ortiz Diego

El 5 de junio de 1967, hace 44 años, se publicó por primera vez en Buenos Aires, Argentina, una novela con un tiraje de 8 mil ejemplares, era Cien años de soledad, del escritor colombiano Gabriel García Márquez.

Carlos Monsiváis en una entrevista un poco antes de morir, señaló que cuando leyó por primera esta prodigiosa novela, sintió admiración ante el lenguaje, toda la fantasía, toda la cantidad de sucesos que acontecen en sus páginas, que la captó desde el principio, que le causó embelesó el registro del idioma clásico, como ese oír desde la mente, estar escuchando, no leyendo, sino estar leyendo en voz alta de la mente. Eso fue lo primero que lo deslumbró, ya después en la segunda lectura fue viendo hasta que punto estaba perfectamente tejida toda una red de asombros.

La novela Cien años de soledad su lectura es complicada, porque requiere una memoria de lector impresionante, porque los nombres se repiten y corresponde a personajes distintos, ¿quién es Aureliano? ¿quién es José Arcadio?, no hay personajes incidentales, hay personajes que cruzan, pero ningún personaje es incidental; todo tiene una razón de ser, pero tampoco dispone el lector de una memoria como un organigrama, es lo que ha exigía desde el principio García Márquez.

Después lo que le asombró a Monsi, fue el éxito, una novela escrita para gozar el español en su esplendor, que traducida en otros idiomas no pierde su eficacia, se ha publicado en más de 70 idiomas, y allí lo importante es la trama , los episodios, la fantasía; pero no estaba de acuerdo en que la novela perteneciera al realismo mágico, al final de todo, el lector se queda con la impresión de que fue un clásico instantáneo, es muy difícil atribuirle a un libro esa categoría de clásico, pero cuando se ha leído Cien años de soledad, se sabe que se está reconciliando con la idea de la novela como el goce del idioma y eso es muy extraordinario.

Si no se goza el idioma, no se goza Cien años de soledad y en las traducciones si están bien hechas, lo que se tiene que gozar es la aproximación lo que da el idioma y desde luego la urdimbre narrativa, no es creíble la cantidad de personajes, propuestas, escenas, y además toda la demolición de la vida política, lo que demuestra la memoria oprimida y echa pedazos por la represión, la matanza que no existió, todo en Cien años de soledad está organizado para que el lector al mismo tiempo goce del idioma, del relato y la idea de gozo omnipresente.

La prueba del tiempo le lleva al lector sobre si mismo, el lector en conciliación con las novelas anteriores que le han interesado y con las noveles que le seguirán interesando, es una suerte de encrucijada al leer Cien años de soledad, se siente que el idioma vale la pena y que las novelas que han consagrado el idioma puede ser Pedro Páramo, Rayuela, La sombra del caudillo, la que se quiera, leer si tiene sentido, la idea de que la novela es el modo de que el tiempo encarna en el lector, se reconcilia con el lector tiene mucho sentido.

Monsi No estaba de acuerdo con el realismo mágico, porque es como decir que “Las mil y una noches” es realismo mágico, las cosas de fantasía y las cosas de realidad estricta, esas pobrezas, esa miserias. No hay propaganda, no es prosa agitativa, en ningún momento, pero la descripción de la matanza es una de las obras maestras, sintéticas de lo que ha sido la represión en América Latina y luego descripción de la miseria esta idea del pueblo que no tiene nada, que está aislado dentro de los límites de la desesperanza, también es una descripción extraordinariamente eficaz, pero no está al servicio de una redención de la pobreza, sino de la localización de la pobreza a través del idioma narrativo.

“La mala hora”, “La ojarasca” y “El coronel no tiene quien le escriba”, de Gabriel García Márquez, son pequeñas obras maestras, digo por el tamaño, pero lo que le da para el gusto de Monsiváis a Cien años de soledad la majestuosidad que sigue asombrándonos es que al mismo tiempo es el génesis, es el canto general, son las grandes crónicas del virreinato, es la historia de Simón Bolívar, Augusto César Sandino, Vicente Guerrero, Josefa Ortiz de Domínguez, Ignacio Manuel Altamirano, José Martí, el héroe y heroína que se quiera y luego una y otra vez se nota cómo García Márquez se está oyendo cuando escribe, cómo el se deleita en esta idea de la prosa, porque además es el producto de correcciones, el libro se digitaliza por los diccionarios, es un clásico, es un encuentro de las generaciones y va a seguir siéndolo, le parecía muy bien que haya gente que nieguen la novela, parece que están en su derecho de lector, pero encontraba que el verdadero parricidio en relación a Cien años de soledad, es no leerla, ese es el problema.

El autor de la novela “Días de guardar” (1970), leyó Cien años de soledad en cinco ocasiones, la última vez la leyó tres meses antes de su muerte, porque le solicitaron que hiciera una crónica de lo que le sucedió a él en Cartagena, Colombia, combinando con su reencuentro con Cien años de soledad.

Lo que le sucedió a Monsi en Cartagena consideraba que le había pasado muy pocas veces en la vida, más de 2,300 personas tenían en común que habían leído un mismo libro; se puede decir lo que se quiera, pero estaban en un acto de amor por el libro más que por el autor.

Para que no se caiga en el parricidio al no haber leído Cien años de soledad, un lector puede saber hasta que altura se ubica en el idioma que habla, para entender que la fantasía no necesita siempre de efectos especiales y para ver lo que puede lograr una persona con solo el recurso de su amor al idioma, los diccionarios, sus fantasías, sus críticas y su realismo, es demasiado en una sola persona, pero esa sola persona logró Cien años de soledad, Gabo García Márquez.

El autor de “Las herencias ocultas de la Reforma Liberal del siglo XIX” (2006), estaba seguro que se van a seguir publicando obras maestras, pero también sentía que la disposición a la lectura está ya muy disminuida en relación al culto a la imagen y que hay que buscar en algún libro como Cien años de soledad.

El escritor de la novela “Amor perdido” (1976), leía muy rápido, porque si no se hacía así era no leer, era perder el tiempo, él no leía el periódico concediéndole mucho tiempo, él fotografiaba mentalmente el periódico, sabía distinguir si había calidad en el algún género periodístico, o si era arrogancia. Después cuando necesitaba saber qué había leído de importancia, consultaba el periódico, pero para él no era conveniente leer todo el periódico en un tiempo muy largo.

El tiempo de lectura que exige Cien años de soledad es otro. Es el tiempo del gozo por cada frase como el inicio de la novela: “Muchos años después, frente al pelotón de fusilamiento, el coronel Aureliano Buendía había de recordar aquella tarde remota en que su padre lo llevó a conocer el hielo”.

Las críticas que le hacen a Cien años de soledad, es que a partir de la segunda mitad de la novela se pierde la “atención”, Monsi no creía en eso, lo que sucede, decía, es la desesperanza, la crueldad, el desastre familiar, es una familia que sufre por todas las familias en América Latina.
Monsi leía entre líneas, porque es más rápida una lectura, no es un encuentro con el drama, ni el sacrificio, ni ponía las palmas de las manos en disposición para los clavos; increíble todo, de la transformación de las bibliotecas públicas en las nuevas bibliotecas digitales, le parecían maravillosas; con todo esos avances tecnológicos, y el que se siga leyendo estos libros, periódicos y revistas impresas en papel, como Cien años de soledad, demuestra que no todo está perdido.

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MIJAIL BAJTIN (1895-1975)

Ernesto Ortiz Diego

Mijail Bajtin fue un crítico literario marxista, nació el 17 de noviembre de 1895 en Rusia, 22 años antes de la revolución rusa que encabezó Lenin en 1917, era descendiente de una familia aristocrática, en 1913 ingresó a la Universidad de Odesa, seguidamente continuó sus estudios en la Universidad de San Petersburgo, donde estudió filosofía y letras.

Al terminar sus estudios en 1918, Bajtin fue profesor en la ciudad de Nevel, donde se relacionó con otros estudiosos del pensamiento contemporáneo, entre ellos, Valentin Voloshinov, todos ellos con diferentes intereses pero unidos por la discusión de temas religiosos, políticos y literarios; así fue como fundaron el “Circulo Bajtin”, en torno a la figura de Bajtin, quien se consideraba así mismo como un estudioso de la filosofía alemana que como un estudioso de la literatura.

En 1920 se trasladó a Vítebsk; en 1921 contrajo matrimonio con Elena Aleksándrovna Okolovic. Fue amigo del pintor Marc Chagall y es cuando Medvédev se incorpora al “Círculo Bajtin”. En 1928 regresó a San Petersburgo para trabajar en el Instituto Histórico, además de asesor de la Casa Editorial del Estado, donde conoció a las principales figuras del Formalismo ruso; en esa época publica tres obras: Freudismo (1927), El método formal en los estudios literarios (1928) y Marxismo y filosofía del lenguaje (1929).

En 1929 publicó una de sus mejores obras “Problemas de la poética de Dostoievski”, donde introdujo por primera vez el concepto de dialogismo. Por la publicación de este importante libro revolucionario, fue acusado de ser participante del movimiento clandestino de la Iglesia Ortodoxa, el dictador Stalin lo condenó a seis años de “exilio interno” en Kazajistán donde escribió muchos ensayos incluyendo “El discurso en la novela”.

En 1941, Bajtin vivió en Moscú donde leyó sus tesis sobre Francois Rabelais en el Instituto Gorki de Literatura Universal de Moscú para obtener el título de postgrado, una tesis que no pudo ser defendida hasta el final de la Segunda Guerra Mundial.

Los análisis sobre Dostoyevski y Rabalais, le dieron un enorme prestigio a Bajtin, siendo los literatos búlgaros Julia Kristeva (1941) y Tzevetan Todorov (1939) los principales divulgadores de su monumental obra literaria.

El desarrollo del pensamiento de Bajtin era una triada: una teoría del sujeto (contra el psicoanálisis freudiano), una teoría del lenguaje (contra la lingüística estructural) y una teoría literaria (contra el Formalismo).

La teoría del sujeto de Bajtin reconstruye la idea tradicional del hombre como un sujeto único al afirmar que la consciencia se fragmenta en varias voces que dialogan entre sí, y que la consciencia está determinada por una ideología concreta. En relación a la teoría del lenguaje sobre el método formal que, al igual que León Trotski en Literatura y revolución (1924) denunciaba la insuficiencia del Formalismo. En cuando a la lingüística estructural, Bajtin cuestiona que las lenguas no son únicamente signos, sino entidades culturales e históricas, cuyos códigos no son fijos. Además cada mensaje pone de manifiesto un estilo determinado, ciertas marcas textuales, ecos de otros enunciados y palabras ajenas (intertextualidad). Cada texto evoca una historia de otros (relaciones entre presente y pasado-cronotopo). La metodología de Bajtin pretende escuchar el diálogo que entablan las distintas voces.

El “cronotopo” es un concepto clave que utiliza el filósofo ruso, son indicadores espacio-temporales que sirven para representar la imagen del ser humano en la literatura. Son también las distintas modalidades de novela, un ejemplo sería el comienzo del “Quijote” de Cervantes: “En un lugar de la Mancha…” Otro ejemplo sería Pedro Páramo de Juan Rulfo: “Vine a Comala porque me dijeron que acá vivía mi padre, un tal Pedro Páramo”.

Bajtin siempre privilegió el estudio de la novela porque consideraba que es el género que mejor permite el análisis del discurso social. Su oposición fundamental que plantea es la de novela monológica (reduce el potencial de voces a una sola voz autoritaria) frente a la novela dialógica (que se sirve de ciertas técnicas para incorporar una pluralidad de voces en el texto).

Uno de los libros más importantes que sirvió para conmemorar el centenario del natalicio del literato ruso (1875-1975), “Bajtin y sus apócrifos”, coordinado por Iris M. Zavala. Fue el primer texto publicado en lengua occidental sobre el importante problema de los libros en discusión al literato ruso (el libro sobre Freud, el libro sobre el Marxismo y el lenguaje y el libro sobre el Formalismo), publicados en 1920. Bajtin falleció en Moscú el 7 de marzo de 1975.

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LUIS ALTHUSSER Y LOS APARATOS IDEOLÓGICOS DE ESTADO

Filósofo marxista-leninista, militante del Partido Comunista de Francia en 1948, donde pronto se enfrentó a la oligarquía del partido, provocando la ruptura a finales de los años 70. Desafió a la filosofía como práctica ideológica, desarrollando la idea de Gramsci, de que esta era la lucha de clases en el campo de la teoría. Estableciendo también su relación con la ciencia. Son las masas en la lucha de clases las que construyen la historia y por tanto la ciencia y la filosofía.

Difícil tarea la de redactar en unas cuantas líneas, una enorme biografía humana como la del filósofo francés Louis Althusser. Nació en Birmandreis, Argelia, el 16 de octubre de 1918, de familia alsaciana. Sus primeros estudios los hizo en Argel y, a los doce años, se establece en Francia. Estudia el bachillerato en Marsella y Lyon. En 1939 se inscribió en la Escuela Normal Superior de París (ENSP), pero la Segunda Guerra Mundial interrumpió sus estudios. Prisionero de los alemanes de Hitler, pasó cinco años en un campo de concentración nazi (Schieswig), terminada la SGM, concluye sus estudios en la ENSP, prepara su tesis sobre Hegel, posteriormente, a su alma Mater le daría un enorme prestigio como profesor de filosofía.

El pensamiento de Althusser fue diverso, tuvo una enorme influencia en la filosofía, la sociología, la historia, la comunicación, la antropología y la crítica literaria. En la década del 60 del siglo pasado, dos de sus obras: Para leer el Capital y la Filosofía como arma de la revolución, le dieron una enorme proyección en el campo del estructuralismo, situándose como uno de los más importantes filósofos entre la élite intelectual francesa.

Entre sus libros más importantes se pueden citar, además de los dos ya citados; el primero de sus libros fue Montesquieu: la política y la historia (1959); Ideología y Aparatos Ideológicos de Estado (1970); Curso de filosofía para científicos (1967); Lenin y la filosofía (1969); Para una crítica de la práctica teórica: Respuesta a John Lewis (1973); Elementos de autocrítica (1974) y Posiciones (1976), su último libro. Cada libro produjo un escándalo y controversias entre los intelectuales de su tiempo.

En 1980 asesinó a su esposa Hêléne estrangulándola, fue internado en un hospital psiquiátrico y encarcelado, donde recibió la visita de dos filósofos franceses muy famosos, Michael Foucault y Jacques Derrida. Althusser fue procesado, quedando en libertad porque tres especialistas dictaminaron que el filósofo había asesinado a su mujer en un acto de locura. Falleció el 22 de octubre de 1990, de insuficiencia cardíaca.

Origen del concepto de Estado

Antes de filosofar sobre los Aparatos Ideológicos de Estado, debemos conocer brevemente el concepto de Estado. En los Diálogos de Platón, se narra la estructura del Estado ideal, pero es Maquiavelo quien introdujo la palabra Estado en su célebre obra El Príncipe (1513): usando el término de la lengua italiana “Stato”, evolución de la palabra “Status” del idioma italiano.

Maquiavelo escribe en El Príncipe: “Los Estados y soberanías que han tenido y tienen autoridad sobre los hombres, fueron y son, o repúblicas o principados”.

Teoría Marxista del Estado

Lo esencial de la teoría marxista del Estado, desde que Marx desarrolló su teoría sobre el Estado en sus libros: El 18 Brumario de Luis Bonaparte y las Luchas de clases en Francia, Marx distinguió el aparato de Estado y el poder del Estado.

La distinción de Marx entre el poder de Estado y el aparato de Estado, es la parte esencial de la teoría marxista del Estado. El poder de Estado, es la toma y conservación del Estado. Toda la lucha de las clases gira alrededor del Estado. El aparato de Estado, es en la teoría de los clásicos del marxismo, el Aparato Represivo del Estado (ARE). El aparato de Estado después de las revoluciones puede seguir de pie, como sucedió en la revolución social de 1917 en la Rusia zarista, que encabezó Lenin, gran parte del aparato de Estado seguía de pie, hasta que Lenin lo destruyó totalmente. Otro ejemplo, fue el caso de la primera etapa de la revolución mexicana de 1910, don Francisco I. Madero dejó intacto el viejo aparato de Estado porfirista, y le costó la vida en manos de Victoriano Huerta en 1913.

Un resumen muy apretado de la teoría marxista del Estado sería: 1) el Estado es el aparato represivo del Estado; 2) se debe distinguir entre poder de Estado y el aparato de Estado; 3) el objetivo de la lucha de clases concierne al poder de Estado y, en consecuencia, a la utilización del aparato de Estado y 4) el proletariado debe tomar el poder de Estado completamente diferente, proletario, y elaborar en las etapas posteriores un proceso radical, el de la destrucción del Estado (fin del poder de Estado y de todo aparato de Estado).

Sin embargo, la teoría marxista del Estado, hasta aquí es descriptiva, por eso Althusser le agrega a la teoría de Marx, su teoría de los Aparatos Ideológicos de Estado.

Gramsci y el Estado

El referente teórico más cercano de Althusser en el análisis de la ideología, fue Antonio Gramsci, filósofo y crítico literario de Italia. Un marxista original, que no se concretó a repetir las ideas del marxismo clásico. Gramsci fue el primero en afirmar que el Estado no se reduce al Aparato Represivo del Estado (ARE), sino que comprende, cierto número de instituciones de la “sociedad civil”: las iglesias, las escuelas, los sindicatos, entre otras instituciones, desafortunadamente, el fundador del Partido Comunista Italiano (PCI), no le alcanzó su vida para sistematizar sus instituciones en los Cuadernos de la Cárcel, pues al salir de las cárceles del fascismo de Mussolini, muere en 1937.

Para poder realizar una aproximación a la sociedad capitalista más ajustada a lo que ésta es en realidad, Gramsci, acude a un concepto: el “Bloque Histórico”, es decir, la unidad de la estructura y la superestructura, la economía, la política y la cultura.

Gramsci desarrolla un sencillo esquema para decir qué es el Estado: sociedad política+sociedad civil=Estado.

Los aparatos ideológicos de Estado

Para avanzar la teoría de Estado, Althusser señala que no basta la distinción poder de Estado y aparato de Estado, sino también otra realidad que se manifiesta junto al ARE, pero que no debe confundirse con éste, lo que el filósofo le llamó Aparato Ideológico de Estado (AIE).

Althusser recomienda no confundir el Aparato Represivo del Estado con los Aparatos Ideológicos del Estado.

La teoría marxista señala que el Aparato de Estado (AE), comprende: el gobierno, la administración, el ejército, la policía, los tribunales, las prisiones, el derecho, etc., lo que ahora se llama Aparato Represivo del Estado (ARE), el cual funciona mediante la violencia.

Los Aparatos Ideológicos de Estado, escribe Althusser, son realidades, formadas por instituciones distintas y especialidades como son:

AIE religiosos (el sistema de las distintas iglesias).

AIE escolar (el sistema de las distintas “escuelas”, públicas y privadas).

AIE familiar

AIE jurídico

AIE político (el sistema político del cual forman parte los distintos partidos).

AIE sindical

AIE de información (prensa, radio, TV, etc.)

AIE cultural (literatura, artes, deportes, etc.)

Althusser señala algunas diferencias entre el ARE y los AIE, el primero es unificado, proviene del dominio público y funciona mediante la violencia. Los segundos son dispersos, plurales y provienen en su mayoría del dominio privado ( iglesias, familia, periódicos, partidos políticos, etc.). Althusser advierte que no hay ARE ni AIE puramente represivos ni ideológicos; hay un doble funcionamiento, según sea el aparato, puede funcionar predominantemente con represión o con ideología, por ejemplo, la escuela y las iglesias, “adiestran” con métodos apropiados (sanciones, exclusiones, selección, etc.) no sólo a sus oficiantes sino a su grey.

Resumen de la teoría del ARE y los AIE, según Althusser:

1) Todos los aparatos de Estado funcionan mediante la represión y la ideología, con la diferencia de que el aparato (represivo) de Estado funciona masivamente con la represión como forma predominante, en tanto que los aparatos ideológicos de Estado funcionan masivamente con la ideología como forma predominante.

2) En tanto que el aparato (represivo) de Estado constituye un todo organizado cuyos diferentes miembros están centralizados bajo una unidad de mando –la de la política de lucha de clases aplicada por los representantes políticos de las clases dominantes que tiene el poder del Estado- los aparatos ideológicos de Estado son múltiples, distintos, “relativamente autónomos” y susceptibles de ofrecer un campo objetivo a contradicciones que, bajo formas unas veces limitadas, otras extremas, expresan los efectos de los choques entre la lucha de clases capitalista y la lucha de clases proletaria, así como sus formas subordinadas.

3) En tanto que la unidad del aparato (represivo) de Estado está asegurada por su organización centralizada y unificada bajo la dirección de representantes de las clases en el poder, que ejecutan la política de lucha de clases en el poder, la unidad entre los diferentes aparatos ideológicos de Estado está asegurada, muy a menudo en formas contradictorias, por la ideología dominante, la de clase dominante.

Todos los Aparatos Ideológicos de Estado, sean cuales fueren, concurren al mismo resultado, la reproducción de las relaciones de producción, es decir, las relaciones capitalistas de explotación, cada uno de ellos concurren a ese resultado único de la manera de que le es propia.

Finalmente, la expresión “ideología” fue fundada por Cabanis, Destutt de Tracy y sus amigos, quienes le asignaron por objeto la teoría genética de las ideas. Marx y Engels retomaron el concepto de ideología, 50 años después en una sus obras de juventud, en el libro “Ideología alemana” (1845-1848), y le dieron un sentido distinto, es decir, las ideologías, no son simples ideas.

Por esta razón los AIE no son realizaciones de la ideología general, ni tampoco la realización sin conflictos de la ideología dominante. La ideología de la clase dominante no se convierte en dominante por gracia divina, ni en virtud de la simple toma del poder de Estado. Esta ideología es realizada, construida, y se convierte en dominante con la puesta en marcha de los AIE. Esta puesta en marcha no se hace sola, por el contrario, es objeto de una continua y muy dura lucha de clases: primero contras las antiguas clases dominantes y sus posiciones en los viejos y nuevos AIE, después contra la clase explotada.

Si es verdad que los AIE representan la toma en la cual la ideología de la clase dominante debe necesariamente medirse y enfrentarse, las ideologías no “nacen” en los AIE sino que son de las clases sociales tomadas en la lucha de clases de sus condiciones de existencia de sus prácticas, de su experiencia de lucha.

Como afirma Miriam Limoeiro Cardoso, socióloga brasileña, en su libro “La Ideología Dominante”, la ideología es una de las formas por las cuales las clases dominantes ejercen su poder sobre las clases subalternas.

Mi preocupación como oriundo de una entidad suriana como Guerrero, subdesarrollada, explotada, con alta inseguridad pública y sin empleos; con un grupo político mafioso y corrupto en el poder que se dice de “izquierda” y “socialista”; en realidad es ajeno a lo que dice ser, es un gobierno con una ideología dominante de la derecha del caviar, que cada vez más profundiza las desigualdades sociales, sin que haya una ligera esperanza de que haya equidad y justicia social.

eodiego@yahoo.com.mx

DE LA REVOLUCIÓN CEMPAZÚCHITL A LA REVOLUCIÓN DEL TORONJIL

DE LA REVOLUCIÓN CEMPAZÚCHITL

A LA REVOLUCIÓN DEL TORONJIL

Ernesto Ortiz Diego

La revolución de los claves en Portugal del 25 de abril de 1974 y la revolución del jazmín del 17 de diciembre de 2010, estas revoluciones bautizadas con los nombres de las flores han surgido en sociedades de Europa Central, el Medio Oriente y el Norte de África. Los participantes de esas rebeliones las han encabezados en su mayoría jóvenes que han protestado contra los gobiernos corruptos y autoritarios, para promover la democracia y la independencia nacional.

La asombrosa marea de los pueblos, sin líderes ni banderas ni ideologías partidistas, han provocado una gran conmoción a nivel mundial, que han estado derribando dictaduras protegidas por el gran capital de los Estados Unidos, recordemos dos dictaduras más longevas de la historia de Portugal que abarcó el periodo 1926-1974 de Antonio de Oliveira Salazar y continuada por Marcelo Caetano desde 1968 a 1974 hasta su derrocamiento por la Revolución de los claveles de 1974.

Aquella lectura de Portugal de 1974, ahora con las rebeliones de Medio Oriente y el Norte de África de 2011, lo que ha estado ocurriendo es un colapso político en el Magreb ( Túnez, Marruecos y Argelia), y las ondas sísmicas que han llegado a Egipto en el Sinaí, se han traducido en erupciones en Yemen, Costa de Marfil y en otras dictaduras como la que encabeza el tirano de Libia, Muamar el Gadafi.

La revolución de los claveles del 25 de abril de 1974, hizo volar por los aires a la vieja dictadura de Marcelo Caetano (con 48 años). El movimiento famoso, la “Revolución de los Claveles”, se inició el 25 de abril de aquel histórico año, con una canción en Radio Renascenca: “Grándola, Villa Morena”, compuesta por José Afonso “Zeca”Cerqueira dos Santos, leamos tres de las seis estrofas que componen esta heroica canción en español a reserva de publicar las otras tres en una entrega futura:

Grándola, Villa Morena

tierra de la fraternidad,

el pueblo es quien más ordena dentro de ti, oh ciudad.

dentro de ti, oh ciudad.

Dentro de ti, oh ciudad

el pueblo es quien más ordena,

tierra de la fraternidad,

Grándola, Villa Morena.

En cada esquina un amigo,

en cada rostro igualdad.

Grádola, Villa Morena

tierra de la fraternidad.

Estas estrofas de la libertad de Portugal han adoptado un color o una flor como símbolo: claveles en Portugal, terciopelo en Checoslovaquia, rosas en Georgia, tulipanes en Kirgistán, naranja en Ucrania. Actualmente es Túnez, país árabe del Magreb, que vive la revolución del jazmín y que provocó la caída del dictador Zine El Abidine Ben Ali, que tenía 23 años en el poder.

Esperamos que esas rebeliones, la mayoría de ellas pacíficas, lleguen a Tixtla con la “rebelión del cempazúchitl”, y en Chilpancingo con la “rebelión del toronjil”, para terminar con tanta corrupción e impunidad, de gobiernos ineficientes y cuyas autoridades municipales se han enriquecido con los impuestos que paga la clase trabajadora, sin que haya obra pública y servicios sociales a las comunidades que valga la pena retener en nuestras memorias de hombres libres, pero desempleados y cada vez más empobrecidos.

La revolución del jazmín. Todo empezó el 17 de diciembre de 2010 con el intento de suicidio de Mohamed Bouazizi, un joven de 26 años, a quien la policía confiscó su instrumento de trabajo porque carecía de una autorización oficial, una modesta carretilla con la que vendía frutas y legumbres. Mohamed era un arquitecto diplomado, desempleado como muchos jóvenes tunecinos. Sus reclamos fueron desoídos por la autoridad soberbia (como las que abundan en Guerrero). Desesperado por esa pérdida se roció sus ropas con gasolina y se prendió fuego. Su muerte se produjo días después, el 4 de enero de 2010, como resultado inevitable de sus graves quemaduras. El dictador Ben Ali, renunció a la presidencia el 14 de enero de 2011 y se refugió en Arabia Saudita.

Esperemos sin embargo que la Revolución del Jazmín sea la antesala, de un proceso orientado a una verdadera Revolución Socialista como la que anuncia el doctor Pablo Sandoval Cruz en su nuevo libro “Camino al socialismo”, o que demuestre Ángel Aguirre que su gobierno será socialista como el de Lázaro Cárdenas (1934-1940), valga la comparación.

eodiego@yahoo.com.mx

NICOS POULANTZAS (1936-1979)

Nicos Poulantzas, fue un sociólogo y político marxista greco-francés, que junto con Louis Althusser en la década de 1970 se posicionaron como líderes del marxismo estructural. Nació en Atenas, Grecia, se dedicó a la docencia universitaria en París.

A partir de conceptos estrictamente delimitados por él –tales como política, clase social, poder, Estado-, y tomando como base de su reflexión el dominio político en el sistema capitalista, Poulantzas procede al estudio de las diversas corrientes ideológicas y políticas del movimiento obrero y hace un examen y una crítica rigurosos de las conclusiones de de la teoría sociológica y política de Weber y Michels a nuestros días. Para ello, Poulantzas, quien fuera investigador del Centre National de la Recherche Scientifique, interroga de nuevo a los clásicos del marxismo y determina los elementos necesarios a una teoría política, a las instituciones políticas y al campo de la lucha de clases (Poder político y clases sociales en el capitalismo).

Materialismo Histórico –ciencia de la historia- tiene por objeto el concepto de la historia, a través del estudio de los diversos modos de producción y formaciones sociales, de su estructura, de su constitución y de su funcionamiento, y de las formas de transición de una formación social a otra.

El materialismo dialéctico –o filosofía marxista- tiene por objeto propio la producción de los conocimientos, es decir, la estructura y el funcionamiento del proceso de pensamiento. Propiamente hablando, el materialismo dialéctico tiene por objeto la teoría de la historia de la producción científica.

Entre estos conceptos, el determinante es lo económico, o modo de producción, porque deja asignado el lugar a las otras instancias, lo político y lo ideológico dependen de la condición particular de cada modo de producción, dado que cada uno de los niveles de estructuras y prácticas de clases que lo componen tienen un ritmo o de temporalidad propias, produciéndose por consiguiente los desajustes correspondientes que traen consigo el predominio en una formación social de una u otra región o instancia.

Pero cualquiera que sea la región que detente el papel predominante, la articulación de las instancias que especifican la matriz del modo de producción, está determinada en última instancia por lo económico.

Sobre el concepto de poder.

Este aparece en el campo de la lucha de clases, así como el concepto de clase, implica los efectos del conjunto de los niveles de la estructura sobre los soportes. El concepto de poder especifica los efectos del conjunto de esos niveles sobre las relaciones entre clases sociales en lucha.

El poder designa la capacidad de una clase para realizar sus intereses específicos en oposición con los intereses de las otras clases. Los intereses no se sitúan en las estructuras, sino en el campo de la lucha de clases. Las estructuras solo asignan sus límites a este campo; mientras las fuerzas sociales que abarcan la coyuntura delimitan el campo de la clase en cuanto a la clase distinta, en cambio los intereses delimitan el horizonte de su acción, no de la existencia de la clase como fuerza social, sino su grado de organización o extensión de su poder.

El concepto de intereses, solo puede referirse al campo de las prácticas en la medida en que los intereses son siempre intereses de una clase de los soportes distribuidos en clases sociales.

Cabe un desplazamiento de la especificidad de estos intereses dentro de los límites estructurales en función del poder del adversario.

La especificidad, se refiere a los diversos intereses de clase concerniente respectivamente a lo económico, lo político y los ideológico, ya que el poder se sitúa en estos tres tipos de prácticas de clases. En cada uno de los niveles, los intereses son relativamente autónomos, lo mismo que las estructuras o las prácticas, las relaciones de poder no constituyen una totalidad expresiva simple, sino relaciones complejas y diferenciadas determinadas en última instancia por el poder económico. Los poderes político e ideológico no son la simple expresión del poder económico.

El poder de las clases está organizado en centros de poder, de los que el Estado es el centro de ejercicio, pero los otros centros o instituciones, no son simples instrumentos del Estado, sino que poseen especificidad estructurales, las instituciones deben ser consideradas según su impacto en el campo de la lucha de clases, pues el poder concentrado en una institución, es un poder de clase.

Nicos Poulantzas, se apoya en la metodología marxista para el tratamiento sociológico de las clases burguesas y el Estado capitalista, proponiéndose cubrir una laguna ya que en los clásicos del marxismo solo aparecían estos aspectos en hueco, es decir, no explícitamente.

Las conclusiones propugnadas no son fragmentos aislados, sino que han de ser integradas en el sistema, son falsas y nefastas las restantes corrientes de pensamiento: Max Weber (1864-1920), funcionalismo de Talcott Parsons (1902-1979), Ralf Dahrendorf (1929-2009), y aún algunas interpretaciones que suponen alguna desviación respecto a la ortodoxia marxista como la de Georg Lukács (1885-1971), y Lucien Goldmann (1913-1970).

El materialismo dialéctico ofrece los conceptos abstractos con que se construyen las formaciones sociales concretas objeto de este estudio; mientras que el materialismo histórico significa la génesis de las estructuras de conformidad con el método dialéctico se han ido sucediendo en la historia.

En 1979 se suicidó, lanzándose del 22º. Piso de la Torre de Montparmasse de París abrazado de sus libros: Las clases sociales en el capitalismo actual (Siglo XXI, España Editores (1977); Lógica dialéctica y lógica moderna (1966); Poder político y clases sociales en el Estado Capitalista, Siglo XXI, México; Fascismo y Dictadura, La Tercera Internacional Frente al Fascismo (1971); Estado, Poder y Socialismo; Clases sociales y alianzas por el poder, Bilbao, Zero (1973); Hegemonía y Dominación en el Estado Moderno, Siglo XXI, Argentina; La crisis de las dictaduras (1975) y Hacia una Teoría Marxista.

GRAMSCI: HEGEMONÍA Y BLOQUE HISTÓRICO

Las relaciones de poder, el principal objeto de reflexión que quitó el sueño a Gramsci desde su juventud hasta su madurez, fue el problema del poder. Nació el 22 de enero de 1891, en Cagliari, isla de Cerdeña, Italia. En su primera juventud Gramsci se aproxima a la figura de Marx viendo en él más a un maestro intelectual que a un guía político.

En 1911, viaja con una beca para estudiantes pobres, a Turín para estudiar en la Universidad, Filología Moderna en la Facultad de Letras, donde conoce a Palmiro Togliatti (1893-1964), con quien lidera posteriormente, el Partido Comunista Italiano (PCI). En 1913 ingresa al Partido Socialista Italiano (PSI). Por problemas de salud, abandona sus estudios en 1915.

Como militante del PSI comienza a ejercer el periodismo en el semanario Il Grido del Popolo (El Grito del Pueblo) y en Avanti!, donde escribe entre 1916 y 1920 más de 360 artículos de teoría social y crónica teatral sobre Luigi Pirandelo (1867-1936). En 1917, asume la dirección de Il Grido del Popolo, comienzan sus polémicas contra la ideología burguesa positivista; es el año en que surge la revolución rusa encabezada por Lenin y Trotski. Gramsci se pone del lado de los bolcheviques y en contra del marxismo ortodoxo de Georgi Plejánov (1856-1918) y Karl Kaustky (1854-1938).

Al analizar el problema del poder, Gramsci realizó una de las grandes innovaciones en la teoría y la filosofía política del siglo XX, más de cuatro décadas antes de que Michel Foucault formulara su conocida y celebrada académicamente tesis según la cual el poder no reside en el aparato del Estado, no es una cosa, sino que son relaciones sociales.

Antonio Gramsci con un enorme reconocimiento académico había llegado a una conclusión análoga. El uno de mayo de 1919 Gramsci, Angelo Tasca, Umberto Terracini y Palmiro Togliatti fundaron el periódico L´Ordine Nuovo, órgano teórico, político y cultural, en defensa de los Consejos de fábrica de Turín, contrarios a los sindicatos, porque los primeros son una institución de ofensiva, de autonomía, cooperación y de autogobierno; en cambio los sindicatos son proclives a la burocracia y a la influencia de los empresarios. En México, a estos últimos lo conocemos como “líderes charros”.

La izquierda italiana se divide, por un lado el PSI, anquilosado; y por el otro lado, el 21 de enero de 1921 nace el Partido Comunista Italiano (PCI), con Gramsci a la cabeza. Entran en grandes polémicas ideológicas Amadeo Bordiga y Gramsci, ambos tienen formaciones culturales y teóricas distintas. Bordiga se coloca del lado del marxismo ortodoxo; Gramsci critica el determinismo, rechazo que aprendió de Benedetto Croce en su juventud.

El 28 de octubre de 1922, ocurre la marcha sobre Roma, se instala el fascismo liderado por Benito Mussolini (1883-1945), quien utiliza a grupos de choque (los “camisas negras”) con los que ejerce una brutal represión contra la clase obrera.

Gramsci viaja a Moscú en 1922, lleva la representación del PCI, invitado por Lenin; conoce en Rusia a Julia Schucht, su futura esposa y madre de su primer hijo Delio Gramsci, nace en Moscú en agosto de 1924; su segundo hijo Giuliano Gramsci en 1926. Aprovecha su estancia en la URSS para dialogar ampliamente con León Trotski.

En 1924, Gramsci es elegido diputado, regresa a Italia aprovechando la inmunidad parlamentaria. En ese mismo año funda el periódico L´Unitá (La Unidad); participa como parlamentario en grandes debates, cuestionando los crímenes del fascismo mussoliniano y propone un llamamiento a las masas y la huelga general política.

Gramsci viaja en marzo de 1925 por última vez a Moscú. En octubre de 1926, por encargo del PCI, escribe una dura carta al Comité Central del PC de la URSS sobre la disputa entre Stalin (1879-1953) y Trotski (1879-1940). La carta le debería entregar Togliatti a sus destinatarios, pero sólo la entrega a Bujarin.

Gramsci es perseguido por el fascismo, el PCI realiza en enero de 1926 su tercer congreso en Lyon (Francia). Allí hace un análisis de coyuntura sobre la situación de Italia. Sus tesis, fueron aprobadas por el 90% del congreso; Bordiga es derrotado con sus tesis. Las tesis de Lyon son importantes porque es donde expone la Hegemonía. Gramsci se conoce principalmente por la elaboración del concepto de Hegemonía y Bloque Histórico.

Pero además Gramsci es un marxista no repetidor, es un marxista original, desarrolló importantes teorías, muchas de ellas aún insuperables como la sociedad civil, sociedad política, estructura, superestructura, Estado, cultura popular, consenso, coerción, folklore de la filosofía, intelectual orgánico e intelectual inorgánico, transformismo, crisis orgánica, entre conceptos otros teóricos donde Gramsci completa a Marx, Engels y Lenin.

La llamada superestructura en el marxismo clásico como elemento en el cual se podía realizar una acción política y como una de las formas de crear y reproducir la hegemonía.

Conocido en algunos espacios como el marxista de la superestructura, Gramsci atribuyó un papel central al agenciamiento de la infraestructura-superestructura a partir del Bloque Hegemónico, o Bloque Histórico.

Superestructura. Ideología constituida por el sistema de ideas, doctrinas y creencias de una sociedad. Según este concepto, el poder de las clases dominantes sobre el proletariado y todas las clases sometidas en el modo de producción capitalista no está dado simplemente por el control de los Aparatos Represivos del Estado (ARE). En este caso, el poder sería relativamente fácil de derrocar, bastaría oponerse una fuerza armada equivalente o superior que trabajara para el proletariado.

Dicho poder está dado fundamentalmente por la hegemonía cultural que las clases dominantes logran imponer sobre las clases sometidas a través del control del sistema educativo, de las instituciones religiosas y de los medios de comunicación. A través de estos medios las clases dominantes controlan a los dominados para que estos vivan su sometimiento y la supremacía de las primeras como algo natural y conveniente inhibiendo así su potencialidad revolucionaria.

Así por ejemplo, en nombre de la nación o de la patria las clases dominantes generan en el pueblo el sentimiento de identidad con aquellas, de unión sagrada con los explotadores en contra de un enemigo exterior y en favor de un supuesto destino nacional.

La hegemonía por el contrario es un proceso que expresa la conciencia y los valores organizados prácticamente por significados específicos y dominantes en un proceso social vivido de manera contradictorio, incompleto y hasta muchas veces difuso.

En una palabra, la hegemonía de un grupo social equivale a la cultura, que un grupo logró generalizar para otro segmento social. La hegemonía es idéntica a la cultura, pero es algo más que la ésta, porque además incluye necesariamente una distribución específica de poder, jerarquía y de influencia.

Como dirección política y cultural sobre los segmentos sociales aliados influidos por ella, la hegemonía también presupone violencia y coerción sobre los enemigos de clase.

La conclusión a la que llega Gramsci en los Cuadernos de la Cárcel, visualizando las relaciones de fuerzas en un conjunto, es la siguiente:

Se puede decir por lo tanto que todos estos elementos son la manifestación concreta de las fluctuaciones de coyuntura del conjunto de las relaciones sociales de fuerza, en cuyo terreno tiene lugar el paso de éstas a relaciones políticas de fuerzas para culminar en la relación militar decisiva.

Por lo tanto, en el pensamiento de Gramsci economía, política, cultura y guerra son tres momentos internos de una misma totalidad social, son grados y niveles diversos de una misma relación de poder que puede resolverse tanto en un sentido reaccionario o en un sentido progresivo mediante una revolución.

Gramsci es detenido por las fuerzas fascistas a pesar de su inmunidad por ser diputado, el 8 de noviembre de 1926 (tenía solo treinta y cinco años de edad), es confinado en Ustica, durante 44 días, comparte prisión con Amadeo Bordiga.

El juicio contra Gramsci en Roma se extiende desde el 28 d mayo de 1928 hasta el 4 de junio de ese año. Un fiscal fascista Michele, pronunció una frase terrible: “Hemos de impedir durante veinte años que este cerebro funcione”. Fue condenado a 20 años, 4 meses y 5 días de reclusión. Al cabo de once años de cárcel, Gramsci murió en 1937, su cerebro contribuye aún a cambiar el mundo.

En los primeros meses en prisión, a Gramsci no se le permite que escriba ni que lea, no le dan papel ni lápiz, escribe con carbón en las paredes de la cárcel; en 1927 solicita a sus amigos que le envíen las obras de Nicolás Maquiavelo (1469-1527); es hasta enero de 1929 cuando obtiene el permiso para escribir en su celda, el 8 de febrero de ese mismo año; dos años y tres meses después del arresto comienza a escribir lo que sería su obra cumbre, los Cuadernos de la cárcel; también le permiten que su cuñada Tatiana Schucht, hermana de su esposa Julia, lo visite. Hace amistad también con un gran economista, Piero Sraffa, profesor en la Universidad de Cagliari, y luego en Cambridge, quien le regala varias obras de Marx.

Hasta 1926, la producción teórica de Gramsci solo era en periódicos y revistas, eran análisis de coyuntura; el 19 de marzo de 1927, le escribe a su cuñada Tatiana sobre su plan de escribir en la cárcel “algo für ewig”, expresión atribuida a Goethe y significa algo para la eternidad.

Gramsci no escribió cómodo en un gabinete. Tampoco disfruta de la tranquilidad y la paz de una biblioteca para reflexionar. Cada página que escribe en sus cuadernos son como pequeñas victorias que va tejiendo frente a la represión y la censura que ejercen sobre él sus carceleros. Sus Cuadernos de la cárcel, por eso son fragmentarios y dispersos, eso explica su complejidad en su lectura.

A la muerte de Gramsci el 6 de julio de 1937, Tatiana llevó los manuscritos de la cárcel a Moscú, donde viven su esposa y sus dos hijos, y es Togliatti, quien vivía en el exilio el que revisó los manuscritos. En 1948 comienzan a editarse en italiano en forma de temáticas; en 1975 se publican en español y otros idiomas por el gramsciano Valentino Gerratana.

Sus dos libros más importantes que escribió Gramsci fueron Discursos sobre la primera década de Tito Livio, y los Cuadernos de la cárcel. Estos últimos constan de más tres mil páginas, en los que trata temas que hicieron avanzar al marxismo con ideas originales.

Unos meses antes de morir, hubo un gran movimiento intelectual, para que Gramsci saliera de la cárcel, solo que el dictador Mussolini, quería que el prisionero le pidiera “la gracia”. Jamás lo hace. Se niega terminantemente a pedir misericordia al fascismo, el enemigo identificado de clase. El 27 de octubre de 1934 sale en libertad condicional; y en abril recobra la libertad plena; va de clínica en clínica, va muriendo lentamente, hasta que sufre una última crisis aguda y fallece de una hemorragia cerebral el 27 de abril de 1937.

A pesar de su enfermedad, le escribió unas últimas líneas a su progenitora, “Queridísima mamá: Yo no hablo nunca del aspecto negativo de mi vida, en primer lugar porque no quiero ser compadecido: fui un combatiente que no ha tenido suerte en la lucha inmediata y los combatientes no pueden ni deben ser compadecidos cuando han luchado no por obligación sino porque ellos mismos lo han querido conscientemente”. Antonio.

En la década del ochenta del siglo pasado, siendo profesor de la FCPyS de la Universidad Autónoma de Chihuahua, asistí en su representación al un Foro sobe el pensamiento de Gramsci, en el que participaron los más estudiosos de su obra portentosa: Christine Buci-Glucksman, politóloga francesa; María Antonieta Macciocchi (epd) y Giuseppe Vacca, italiano; y Juan Carlos Portantiero (epd), sociólogo argentino. El foro se realizó en el auditorio “Ernesto Che Guevara” de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, desde entonces inicié mis estudios sobre el pensamiento de Gramsci y siempre quise ser considerado como gramsciano.